Kundali Vishleshan

“बच्चा तो पराया खून है, बड़ा होकर असली माँ-बाप को ढूंढ लेगा” — गोद लिए बच्चे के माता-पिता को अक्सर यही सुनना पड़ता है, कभी रिश्तेदारों से तंज़ में, कभी पड़ोसियों की उत्सुक निगाहों में। सच यह है कि माँ-बाप और बच्चे के बीच का असली बंधन खून से नहीं, बल्कि रोज़ की देखभाल, भरोसे और समय से बनता है — यह बात सिर्फ भावना नहीं, अटैचमेंट साइकोलॉजी का प्रमाणित विज्ञान है, और भारत का कानून भी गोद लिए बच्चे को जन्मे बच्चे के बराबर ही अधिकार देता है। यह लेख गोद लेने (adoption) को लेकर समाज में फैली शर्म और चुप्पी को समझने के लिए है — कानूनी और वैज्ञानिक जानकारी के लिए। ज्योतिष का हिस्सा आस्था और परंपरा का विषय है, इसे चिकित्सा या कानूनी सलाह न समझें। एडॉप्शन प्रोसेस के लिए हमेशा CARA (cara.wcd.gov.in) और अधिकृत एजेंसी से संपर्क करें। मैंने अपने पाठकों से सैकड़ों कहानियाँ सुनी हैं, और गोद लिए बच्चों के माता-पिता की चिट्ठियाँ कुछ अलग ही होती हैं — उनमें डर कम, थकान ज़्यादा होती है। थकान इस बात की कि हर रिश्तेदारी में, हर स्कूल फॉर्म में, हर “असली माँ कौन है” जैसे सवाल में उन्हें अपने परिवार को सही ठहराना पड़ता है। जबकि प्यार, रातों की नींद, बुखार में जागना — यह सब उतना ही सच है जितना किसी भी जन्मे बच्चे के माता-पिता के लिए। — अजीत कुमार नाथ, संस्थापक, AstroVgyaan विज्ञान क्या कहता है — क्या माँ-बच्चे का बंधन सच में “खून” से बनता है? “अपना खून” वाली सोच जितनी गहरी है, विज्ञान की खोज उतनी ही साफ़ है — माँ-बाप और बच्चे के बीच का लगाव (attachment) जीन से नहीं, बल्कि लगातार, भरोसेमंद देखभाल से बनता है। मनोवैज्ञानिक जॉन बाउल्बी का अटैचमेंट थ्योरी (Attachment Theory) दशकों से यही दिखाता आया है — बच्चा उस व्यक्ति से गहरा जुड़ाव बनाता है जो उसकी ज़रूरतों को लगातार, समय पर पूरा करता है, चाहे वह जैविक माता-पिता हो या नहीं। कई अध्ययनों में गोद लिए बच्चों और उनके दत्तक माता-पिता के बीच का सुरक्षित लगाव (secure attachment) जन्मे बच्चों जितना ही मज़बूत पाया गया है, खासकर जब गोद लेना जल्दी उम्र में हुआ हो। भारत में केंद्रीय दत्तक ग्रहण संसाधन प्राधिकरण (CARA) के आंकड़ों के अनुसार 2024-25 में 4,515 बच्चे कानूनी रूप से गोद लिए गए — यह 2015 के बाद सबसे ज़्यादा संख्या है। लेकिन मांग और उपलब्धता में भारी अंतर है: हर एक उपलब्ध बच्चे के लिए लगभग 13 प्रतीक्षारत माता-पिता हैं, और प्रतीक्षा अवधि 2022 के 3 साल से बढ़कर 2025 में लगभग 3.5 साल हो चुकी है। यानी जो परिवार गोद लेते हैं, वे बरसों के इंतज़ार, कागज़ी जाँच और होम-स्टडी से गुज़रकर यह ज़िम्मेदारी चुनते हैं — यह किसी “मजबूरी” का फ़ैसला नहीं, एक सोचा-समझा, वैध और गहरा प्रतिबद्ध निर्णय है। तो क्या करें: बंधन बनाने के लिए जल्दी और लगातार जुड़ाव सबसे ज़रूरी है — त्वचा-से-त्वचा संपर्क (skin-to-skin), एक ही व्यक्ति का बार-बार देखभाल करना, बच्चे की भावनाओं को गंभीरता से लेना। यह ठीक वही चीज़ें हैं जो किसी भी जन्मे बच्चे के लिए भी ज़रूरी होती हैं — गोद लेने में कोई “अतिरिक्त” काम नहीं है, सिर्फ शुरुआत अलग होती है। यह भेदभाव कहां से आया — जात-पात, वंश और “अपने खून” की सोच भारत में गोद लेने को लेकर झिझक की जड़ें गहरी और पुरानी हैं। शोध बताते हैं कि इसके केंद्र में एक मान्यता है — “खून” और वंश का महत्व भावनात्मक जुड़ाव से ज़्यादा माना जाता रहा है, जाति-शुद्धता, कुल का नाम और जैविक विरासत को भावनात्मक बंधन से ऊपर रखा गया। आज भी ज़्यादातर परिवार ऐसे बच्चे को गोद लेने से हिचकते हैं जिसकी जातीय पृष्ठभूमि पता न हो — बच्चे की सेहत से पहले उसकी “जाति और खानदान” के बारे में सवाल पूछे जाते हैं। बॉलीवुड और मीडिया ने भी इस सोच को बढ़ावा दिया है — ज़्यादातर फिल्मों में गोद लेना या तो “दान-पुण्य का काम” दिखाया जाता है या निःसंतान दंपति की “मजबूरी”, कभी भी एक सामान्य, गर्व से लिया गया पारिवारिक फ़ैसला नहीं। इसी झिझक का नतीजा है कि भारत में दत्तक माता-पिता अपने परिवार और सामाजिक दायरे में गोद लेने की बात तो खुलकर करते हैं (95% से ज़्यादा), लेकिन खुद बच्चे को यह बात बताने में बहुत हिचकते हैं — एक शोध में सिर्फ 12.8% भारतीय माता-पिता ने अपने बच्चे को उसके गोद लिए होने के बारे में बताया था, बाकी टालते रहे या कभी नहीं बताने का इरादा रखा। ग्रामीण इलाकों और रूढ़िवादी समुदायों में यह भेदभाव और तीखा हो जाता है — दत्तक माता-पिता को स्कूल फॉर्म में “असली पिता का नाम” जैसी माँगों से बार-बार जूझना पड़ता है, जो हर बार परिवार को फिर से साबित करने जैसा भावनात्मक बोझ बन जाता है। ज्योतिष में संतान भाव — गोद लिए बच्चे को लेकर एक बड़ी गलतफहमी पारंपरिक ज्योतिष में पंचम भाव (5th house) को संतान-सुख, स्नेह और पालन-पोषण की क्षमता से जोड़ा जाता है — लेकिन यह भाव माता-पिता के अपने स्वभाव, धैर्य और पालन-पोषण की क्षमता को दर्शाता है, न कि यह कि बच्चा जैविक है या गोद लिया हुआ। कुछ लोग यह गलत धारणा फैलाते हैं कि गोद लिया बच्चा परिवार के लिए “अशुभ” होता है या उसकी कुंडली परिवार से मेल नहीं खाती — यह एक हानिकारक और आधारहीन अंधविश्वास है, जिसका शास्त्रीय ज्योतिष में कोई ठोस आधार नहीं है। असल में हर बच्चे की अपनी जन्मकुंडली स्वतंत्र और पूर्ण होती है — चाहे वह जन्म से परिवार में आया हो या गोद लिया गया हो। जिस तरह संतान में देरी के पीछे पंचमेश, गुरु और सप्तमांश (D7) का विश्लेषण होता है (विस्तार से यहाँ पढ़ें), उसी तरह गोद लेने का फ़ैसला भी परिवार के लिए एक सामान्य, वैध रास्ता है — इसे किसी “दोष” या कुंडली-मेल की कमी से जोड़ना ज्योतिष का दुरुपयोग है, न कि उसका सही प्रयोग। अनकहा पहलू — दुख गोद लेने से नहीं, चुप्पी से मिलता है जिस बात पर सबसे कम चर्चा होती है, वह यह है: बच्चे को सबसे ज़्यादा चोट यह जानकर नहीं लगती कि वह गोद लिया गया था — चोट तब लगती है जब उसे यह सच सालों

“लड़की सुंदर है, बस थोड़ी सांवली है” — यह एक वाक्य सुनकर कितने रिश्ते तय होने से पहले ही टूट जाते हैं। आखिर त्वचा के रंग को किसी की सुंदरता या काबिलियत से क्यों जोड़ा जाता है? सीधा जवाब: त्वचा का रंग सिर्फ मेलानिन (melanin) नाम के एक प्राकृतिक पिगमेंट की मात्रा से तय होता है — यह जेनेटिक्स और पीढ़ियों से चली आ रही सूरज की तीव्रता के अनुकूलन (UV adaptation) का नतीजा है, न कि सुंदरता, चरित्र या योग्यता का कोई पैमाना। यह लेख विज्ञान, समाज की सोच के इतिहास, कानून, और ज्योतिष के पारंपरिक दृष्टिकोण को साथ रखकर समझाने की कोशिश है। ज्योतिष का हिस्सा आस्था और परंपरा का विषय है, यह किसी की सुंदरता या भाग्य का प्रमाणपत्र नहीं है। मैं (अजीत कुमार नाथ) जब भी विवाह से जुड़ी कुंडलियां देखता हूं, एक बात साफ नजर आती है — परिवार अक्सर “रंग साफ है ना” जैसे सवाल पूछते हैं, जबकि कुंडली में ऐसा कुछ लिखा ही नहीं होता जो त्वचा के रंग की भविष्यवाणी करे। यह सवाल समाज की सोच से आता है, शास्त्रों से नहीं। विज्ञान क्या कहता है — त्वचा का रंग सिर्फ मेलानिन से तय होता है त्वचा का रंग मेलानोसाइट कोशिकाओं द्वारा बनाए गए मेलानिन नामक पिगमेंट की मात्रा से तय होता है। यह पूरी तरह जेनेटिक है — माता-पिता से मिले जीन्स (खासकर MC1R जैसे जीन) तय करते हैं कि किसी व्यक्ति की त्वचा में कितना मेलानिन बनेगा। वैज्ञानिक शोध के अनुसार, मनुष्यों में त्वचा के रंग की विविधता हजारों वर्षों में अलग-अलग भौगोलिक क्षेत्रों में सूरज की पराबैंगनी किरणों (UV rays) के अनुकूल होने के कारण विकसित हुई — भूमध्य रेखा के पास रहने वाले समुदायों में गहरा रंग त्वचा को UV क्षति से बचाता है। यह समझना जरूरी है: त्वचा के रंग का किसी व्यक्ति की सुंदरता, बुद्धिमत्ता, स्वास्थ्य, या चरित्र से कोई वैज्ञानिक संबंध नहीं है। यह सिर्फ एक जैविक विशेषता है, ठीक वैसे ही जैसे किसी की आंखों का रंग या कद। शोध बताते हैं कि भारत में गोरी त्वचा को सुंदरता, सफलता और उच्च सामाजिक स्थिति से जोड़ा जाता है — जबकि यह सोच वैज्ञानिक नहीं, पूरी तरह सामाजिक है। समाधान की दिशा: रिसर्च से पता चलता है कि मैट्रिमोनियल विज्ञापनों में पुरुष अक्सर खुद से भी गोरी दुल्हन को प्राथमिकता देते हैं, और सफल शादी की “success story” तस्वीरों में दुल्हन लगभग हमेशा दूल्हे से गोरी दिखाई जाती है — यह दिखाता है कि यह एक सीखी हुई सामाजिक पूर्वाग्रह है, प्राकृतिक पसंद नहीं। परिवारों को यह समझना होगा कि रंग के आधार पर रिश्ता तय करना या तोड़ना पूरी तरह अवैज्ञानिक और अनुचित है। यह भेदभाव कहां से आया — इतिहास और फेयरनेस क्रीम इंडस्ट्री भारत में रंग को लेकर पूर्वाग्रह की जड़ें बहुत पुरानी हैं। ऐतिहासिक रूप से ऊंची मानी जाने वाली जातियों को अक्सर गोरा और निचली जातियों को सांवला बताकर एक सामाजिक पदानुक्रम बनाया गया। बाद में ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन ने इस सोच को और मजबूत किया — क्योंकि शासक वर्ग गोरी चमड़ी का था, गोरेपन को शक्ति और श्रेष्ठता से जोड़ा जाने लगा। 1975 में हिंदुस्तान यूनिलीवर ने “फेयर एंड लवली” क्रीम लॉन्च की, जो जल्द ही भारत के कॉस्मेटिक बाजार का एक बड़ा हिस्सा बन गई। दशकों तक विज्ञापनों ने यह संदेश दिया कि सांवला रंग ही महिलाओं की नौकरी, शादी और सफलता में सबसे बड़ी रुकावट है — जबकि गोरापन हर समस्या का हल है। इससे भारत में करोड़ों की स्किन-लाइटनिंग इंडस्ट्री खड़ी हो गई। बदलाव की शुरुआत हुई 2014 में, जब भारतीय विज्ञापन मानक परिषद (ASCI) ने दिशा-निर्देश जारी किए कि कोई भी विज्ञापन त्वचा के रंग के आधार पर भेदभाव या नकारात्मक स्टीरियोटाइप को बढ़ावा नहीं दे सकता। 2020 में सामाजिक आंदोलनों के दबाव में हिंदुस्तान यूनिलीवर ने उत्पाद का नाम बदलकर “ग्लो एंड लवली” कर दिया और “फेयर”, “व्हाइटनिंग” जैसे शब्द हटा दिए — हालांकि आलोचकों का कहना है कि सिर्फ नाम बदलने से अंदर की सोच नहीं बदलती। ज्योतिष में रंग-रूप — शुक्र को लेकर एक बड़ी गलतफहमी पारंपरिक ज्योतिष में शुक्र (Venus) को सुंदरता, आकर्षण और कला का कारक ग्रह माना जाता है, और कुंडली में शुक्र की मजबूत स्थिति को व्यक्तित्व के आकर्षण से जोड़ा जाता है। कुछ पारंपरिक मान्यताओं में लग्न या चंद्र राशि के आधार पर रंग-रूप का अनुमान लगाने की कोशिश भी की जाती रही है। लेकिन यहां एक जरूरी बात समझनी होगी: शुक्र की मजबूती का मतलब त्वचा का रंग गोरा होना कभी नहीं रहा — यह आकर्षण, स्टाइल, कला-प्रेम और व्यक्तित्व के सौंदर्यबोध से जुड़ा माना जाता है, त्वचा के पिगमेंटेशन से नहीं। त्वचा का रंग पूरी तरह जेनेटिक्स से तय होता है, जिसका ग्रहों की स्थिति से कोई सिद्ध संबंध नहीं। किसी की कुंडली में मजबूत शुक्र होने के बावजूद रंग सांवला हो सकता है, और कमजोर शुक्र वाले व्यक्ति का रंग गोरा हो सकता है — दोनों में कोई विरोधाभास नहीं, क्योंकि ये दो अलग चीजें हैं। कुंडली को रंग तय करने या रिश्ता तोड़ने का आधार बनाना ज्योतिष का गलत इस्तेमाल है। अनकहा पहलू — बेटी की रंगत जांची जाती है, बेटे की कभी नहीं यह वह पहलू है जिस पर बहुत कम खुलकर बात होती है। रिसर्च साफ दिखाती है कि मैट्रिमोनियल विज्ञापनों में रंग को लेकर सबसे ज्यादा दबाव लड़कियों पर डाला जाता है — “गोरी, सुंदर, पतली” जैसे शब्द लड़कियों के लिए आम हैं, जबकि लड़कों के लिए रंग का जिक्र लगभग नहीं होता। एक ही परिवार में जहां सांवले बेटे को “मर्द है, रंग से क्या फर्क पड़ता है” कहा जाता है, वहीं सांवली बेटी को बचपन से घर में और बाहर ताने सुनने पड़ते हैं, स्किन-लाइटनिंग क्रीम थमाई जाती है, और शादी की उम्र आते ही उसकी रंगत ही सबसे बड़ी “कमी” बन जाती है। यह सिर्फ शादी तक सीमित नहीं — नौकरी के इंटरव्यू और मीडिया में भी सांवली महिलाओं को कम अवसर मिलने की बात शोध में सामने आई है। यानी एक ही जैविक विशेषता (त्वचा का रंग) महिला के लिए जिंदगी भर का बोझ बन जाती है, जबकि पुरुष के लिए वही विशेषता लगभग अनदेखी रहती है — यह डबल स्टैंडर्ड ही असली समस्या है,

“कोई बात नहीं, फिर हो जाएगा” — मिसकैरेज के बाद यही एक वाक्य सुनकर एक मां को अपने खोए हुए बच्चे का दुख अकेले पीना पड़ता है। आखिर ये दुख “इतना बड़ा नहीं” क्यों माना जाता? सीधा जवाब: क्योंकि हमारे समाज में गर्भपात को अक्सर एक “मेडिकल घटना” माना जाता है, न कि एक सच्चे नुकसान (loss) के रूप में — जबकि मेडिकल विज्ञान खुद कहता है कि हर 5-6 में से 1 पहचानी गई गर्भावस्था मिसकैरेज में खत्म होती है, और यह किसी की गलती नहीं होती। यह लेख चिकित्सा विज्ञान, कानूनी अधिकार, और ज्योतिष के पारंपरिक दृष्टिकोण को साथ रखकर समझाने की कोशिश है। ज्योतिष का हिस्सा आस्था और परंपरा का विषय है, यह किसी का दोष तय करने का पैमाना नहीं है और न ही मेडिकल सलाह का विकल्प है। किसी भी शारीरिक या मानसिक स्वास्थ्य समस्या के लिए हमेशा योग्य डॉक्टर से सलाह लें। मैं (अजीत कुमार नाथ) जब भी किसी दंपति से मिलता हूं जो मिसकैरेज से गुजरे हैं, एक बात हमेशा दिखती है — उनके आसपास के लोग बहुत जल्दी “आगे बढ़ो” की सलाह देने लगते हैं, जबकि उस मां और पिता को अपने दुख को महसूस करने का, उसे स्वीकार करने का समय ही नहीं मिलता। यह दुख छुपाया नहीं जाना चाहिए, इसे स्वीकारा जाना चाहिए। विज्ञान क्या कहता है — मिसकैरेज कितना आम है और असली वजहें क्या हैं चिकित्सा शोध के अनुसार, लगभग 15-20% पहचानी गई गर्भावस्थाएं मिसकैरेज में समाप्त होती हैं — और इनमें से लगभग 70% मामलों की वजह भ्रूण में क्रोमोसोमल (गुणसूत्र संबंधी) असामान्यता होती है, जो पूरी तरह प्राकृतिक और किसी के नियंत्रण से बाहर की घटना है। भारत में हुए एक अध्ययन में बिहार में प्रति 1000 गर्भावस्थाओं में 46 मिसकैरेज दर्ज किए गए, और कुछ शहरी क्षेत्रों में बार-बार होने वाले मिसकैरेज (recurrent miscarriage) की दर 32% तक पाई गई है। यह समझना बेहद जरूरी है: मिसकैरेज लगभग कभी भी महिला के किसी काम, खान-पान, तनाव, या “पाप-पुण्य” की वजह से नहीं होता। ज्यादातर मामलों में भ्रूण में शुरू से ही कोई ऐसी गड़बड़ी होती है जिसके कारण वह आगे विकसित नहीं हो पाता — यह प्रकृति की एक चयन-प्रक्रिया (natural selection) है, महिला की गलती नहीं। उम्र बढ़ने के साथ क्रोमोसोमल असामान्यता की आशंका बढ़ती है — 38 साल की उम्र में यह करीब 79% तक और 44 साल की उम्र तक 94% तक पहुंच सकती है, लेकिन यह भी एक जैविक तथ्य है, चरित्र या भाग्य से जुड़ा नहीं। मनोवैज्ञानिक प्रभाव की बात करें तो शोध बताते हैं कि मिसकैरेज के बाद महिलाओं में गहरा भावनात्मक आघात होता है, और साथी का सहयोग न मिलने पर कई महिलाओं में PTSD (पोस्ट-ट्रॉमेटिक स्ट्रेस डिसऑर्डर) तक विकसित हो सकता है। भारत में महिलाएं अक्सर बताती हैं कि परिवार, दोस्तों, यहां तक कि डॉक्टरों से भी भावनात्मक सहयोग मिलना मुश्किल होता है — मिसकैरेज के बाद महिला को “बांझ” या “अधूरी” जैसे लेबल तक झेलने पड़ते हैं। समाधान की दिशा: अगर बार-बार मिसकैरेज (2 या अधिक बार) हो रहा है, तो स्त्री रोग विशेषज्ञ से मिलकर हार्मोनल जांच, थायरॉइड टेस्ट, और जरूरत पड़ने पर दोनों पार्टनर की क्रोमोसोमल जांच करवानी चाहिए। लेकिन एक अकेला मिसकैरेज होने पर घबराने या खुद को दोष देने की जरूरत नहीं — यह अक्सर एक बार की प्राकृतिक घटना होती है, आगे स्वस्थ गर्भावस्था की संभावना पूरी बनी रहती है। ज्योतिष में गर्भ-हानि — पंचम भाव और एक जरूरी चेतावनी हमारी साइट पर संतान में देरी और पंचम भाव, पुत्र-कारक गुरु, सप्तमांश (D7) विश्लेषण पर पहले ही एक विस्तृत लेख मौजूद है (लेख के अंत में लिंक दिया गया है)। क्लासिकल ज्योतिष में पंचम भाव और उसके स्वामी पर पाप-ग्रहों (राहु, केतु, शनि, मंगल) की दृष्टि को गर्भ-संबंधी चुनौतियों से जोड़कर देखा जाता है। यह परंपरा सदियों पुरानी है और आज भी कई लोग इसमें सांत्वना खोजते हैं। लेकिन यहां एक बेहद जरूरी और ईमानदार बात कहनी जरूरी है: किसी भी महिला की कुंडली को उसके मिसकैरेज की “वजह” बताकर उसे दोषी ठहराना ज्योतिष का गलत इस्तेमाल है। चिकित्सा विज्ञान स्पष्ट रूप से बता चुका है कि ज्यादातर मिसकैरेज की वजह क्रोमोसोमल असामान्यता होती है — इसका कुंडली या पिछले जन्मों के कर्म से कोई सिद्ध संबंध नहीं है। पंचम भाव पर पाप-प्रभाव बहुत आम बात है और स्वस्थ संतान वाले परिवारों की कुंडलियों में भी मिलता है। ज्योतिष यहां सांत्वना और आत्मिक समझ का माध्यम हो सकता है, दोषारोपण का हथियार नहीं। अनकहा पहलू — पिता का दुख भी उतना ही सच है, पर उसे कोई पूछता नहीं यह वह पहलू है जिस पर लगभग कोई बात नहीं करता। जब मिसकैरेज होता है, सारा ध्यान — सही भी है — मां के शारीरिक और भावनात्मक स्वास्थ्य पर जाता है। लेकिन पिता से यह उम्मीद की जाती है कि वह “मजबूत” बने रहे, पत्नी को संभाले, ऑफिस से छुट्टी लेकर दौड़भाग करे — और अपने खुद के दुख को कहीं दबा दे। किसी के मुंह से यह सुनने को नहीं मिलता: “तुम्हें कैसा महसूस हो रहा है?” नतीजा यह होता है कि कई पिता अपने दुख को कभी व्यक्त ही नहीं कर पाते — न परिवार के सामने, न पत्नी के सामने (क्योंकि उन्हें लगता है पत्नी का दुख बड़ा है, अपना जताना गलत है)। यह चुप्पी रिश्ते में एक अनकही दूरी पैदा कर सकती है, जहां दोनों पार्टनर अकेले दुख झेल रहे होते हैं, पर एक-दूसरे को सहारा नहीं दे पाते — सिर्फ इसलिए क्योंकि समाज ने पिता के दुख को “असली दुख” माना ही नहीं। मैं (अजीत कुमार नाथ) दंपतियों को हमेशा यही सलाह देता हूं — मिसकैरेज के बाद दोनों पार्टनर को एक-दूसरे से खुलकर अपने दुख के बारे में बात करने का मौका दें। यह किसी एक का दुख नहीं, दोनों का साझा नुकसान है। साथ रोना, साथ याद करना — यही असली उपचार है, चुप्पी नहीं। 💛 अगर आप या आपका साथी इस दुख से गुजर रहे हैं iCall (TISS) मनोसामाजिक हेल्पलाइन पर 9152987821 पर कॉल करें — निःशुल्क और गोपनीय सहायता। शारीरिक स्वास्थ्य के लिए अपने स्त्री रोग विशेषज्ञ से संपर्क करें। भावनात्मक सहारे के लिए किसी काउंसलर या सपोर्ट ग्रुप से जुड़ना भी