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गाँव की सड़कें छोटी और सीमित होती हैं, लेकिन जब वही बसावट एक बड़े नगर या राजधानी में बदलती है, तो मार्गों की एक पूरी पदानुक्रमित व्यवस्था खड़ी करनी पड़ती है — चौड़ाई, दिशा, उपयोग और यहाँ तक कि यातायात के प्रकार तक तय करने वाली। इस अध्याय में हम शिल्पशास्त्र की मार्ग-वीथी शब्दावली, सड़कों की मानक चौड़ाई, और राजधानी नगर में राजमहल तथा व्यवसायों की बसावट कैसे तय होती थी — इन सबको विस्तार से समझेंगे। सड़कों का त्रिविध कार्य प्राचीन स्थपतियों (नगर-वास्तुकारों) की दृष्टि में सड़कें केवल आवागमन का साधन नहीं थीं। शिल्पशास्त्र इन्हें तीन कार्यों में बाँटता है — पहला, यातायात के लिए राजमार्ग; दूसरा, भवन-भूखंडों की सीमा तय करने वाला उपकरण (पद-विन्यास इसी सड़क-योजना पर आधारित होता था); और तीसरा, स्वच्छता एवं मुक्त वायु-संचार की धमनी। इसीलिए सड़क-योजना को पद-विन्यास (भूखंड-विभाजन) से पहले नहीं, बल्कि उसी के साथ एक समन्वित प्रक्रिया माना गया। वीथी शब्दावली — मार्गों के शास्त्रीय नाम मयमत एवं मानसार में हर प्रकार के मार्ग का एक अलग शास्त्रीय नाम है, जो उसकी दिशा, बनावट अथवा उपयोग को दर्शाता है: राजपथ — पूर्व से पश्चिम चलने वाला प्रमुख मार्ग। राजवीथी — जिसके दोनों छोरों पर द्वार लगे हों। संधिवीथी — जिसमें अन्य मार्गों के संधि-स्थल (जंक्शन) आते हों। महाकाल अथवा वामन — दक्षिण दिशा में स्थित मार्ग। मंगलवीथी — गाँव अथवा नगर का पूरा चक्कर लगाने वाली परिधि-सड़क, चौड़ाई 1 से 5 दंड तक। ब्रह्मवीथी — केंद्र (ब्रह्मस्थान) से होकर गुज़रने वाला मार्ग, जिसे सड़क-जाल की “नाभि” कहा गया है — यह सीधे अध्याय 3.6 में पढ़े गए ब्रह्मस्थान के महत्व से जुड़ता है। नाराचपथ — आड़े द्वारों (transverse doors) से युक्त मार्ग। वामनपथ — उत्तर दिशा की ओर मुख किए, द्वार व अर्गला से सुसज्जित अपेक्षाकृत संकरे मार्ग। इन सभी में राजपथ एवं राजवीथी सबसे प्रमुख माने जाते थे — इन्हीं के सहारे राष्ट्रीय राजमार्गों से नगर का सीधा जुड़ाव होता था। ध्यान देने योग्य है कि तिरछे (विकर्ण) मार्ग शास्त्रों में सामान्यतः वर्जित थे — केवल पहाड़ी क्षेत्रों जैसी विवशता में ही विकर्ण मार्ग स्वीकार किए जाते थे, अन्यथा सभी सड़कें पूर्व-पश्चिम अथवा उत्तर-दक्षिण दिशा में सीधी रखी जाती थीं। सड़कों की चौड़ाई एवं यातायात-पृथक्करण देवी पुराण के अनुसार राजमार्ग की चौड़ाई 10 धनुष (लगभग 40 हाथ) होनी चाहिए, ताकि मनुष्य, घोड़े, हाथी और वाहन बिना किसी रुकावट के स्वतंत्र रूप से आ-जा सकें। इसी क्रम में देश-मार्ग (देश को जोड़ने वाली सड़क) 30 धनुष, ग्राम-मार्ग 20 धनुष, और सीमा-मार्ग केवल 10 धनुष चौड़ा रखने का निर्देश मिलता है — यानी मार्ग जितना बड़ा क्षेत्र जोड़ता, उतना ही अधिक चौड़ा होना अनिवार्य था। कौटिल्य के अर्थशास्त्र में एक और दिलचस्प व्यवस्था मिलती है — रथों के लिए अलग मार्ग, पशुओं (गाय-भैंस) के लिए अलग, हाथियों के लिए अलग, और छोटे चतुष्पदों तथा पैदल मनुष्यों के लिए अलग मार्ग बनाने का निर्देश था। यानी आज की “यातायात पृथक्करण” (traffic segregation) की अवधारणा — जिसे हम आधुनिक शहरी योजना में नई मानते हैं — भारत में 2,000 वर्ष से भी पुरानी परंपरा है। समरांगण सूत्रधार के अनुसार एक आदर्श नगर में कुल 34 मार्ग होते — 17 पूर्व-पश्चिम एवं 17 ही उत्तर-दक्षिण दिशा में — जिसमें राजमार्ग (केंद्रीय मुख्य पथ, नगर के आकार अनुसार 24/20/16 हाथ चौड़ा), दो महारथ्या (बड़े रथ-मार्ग), चार यानमार्ग (वाहन-पथ, हर एक के दोनों ओर जंघापथ यानी पैदल-पथ सहित), और दो घंटामार्ग (परकोटे के सहारे चलने वाले मार्ग) शामिल थे। सड़कें बीच में कछुए की पीठ जैसी उठी हुई बनाई जातीं और कंकड़-बजरी से मज़बूत की जातीं, तथा दोनों ओर जल-निकासी नालियाँ होतीं। नगर-वर्गीकरण — मार्ग-संख्या के अनुसार मयमत ग्रंथ में सड़कों की संख्या के अनुसार नगरों को क्रमिक रूप से वर्गीकृत किया गया है — छोटे दंडक नगर से शुरू होकर बड़े नगरों तक। जैसे-जैसे मार्गों की संख्या बढ़ती जाती (1 से 11 तक), नगर का आकार, महत्व और सामाजिक जटिलता भी उसी अनुपात में बढ़ती जाती। इसी क्रम के अंतिम, सबसे विशाल प्रकार राजधानी और साम्राज्य-मुख्यालय के लिए आरक्षित थे — जिनकी चर्चा अगले भाग में करेंगे। राजधानी नगर की विशेष व्यवस्था साम्राज्य-मुख्यालय वाले नगर को “जयांग” कहा गया है — इसमें पूर्व-पश्चिम 9 एवं उत्तर-दक्षिण 9 मार्गों का सघन जाल होता, चार दिशाओं में चार मुख्य द्वार तथा चार कोनों पर चार अतिरिक्त द्वार होते। इससे भी बड़ा “विजय” नगर होता, जिसमें 10×10 मार्ग होते और जहाँ राजकीय दुर्ग स्थापित किया जाता। सबसे बड़ा और सर्वोच्च वर्ग “सर्वतोभद्र” नगर का है — 11×11 मार्गों वाला यह नगर राजधानी के लिए आदर्श माना गया, जिसमें राजमहल केंद्रीय ब्रह्मस्थान को छोड़कर कहीं भी बनाया जा सकता था (ब्रह्मस्थान को अछूता रखने का यही सिद्धांत हमने अध्याय 3.6 में घर एवं मंदिर दोनों के लिए देखा था)। राजमहल के सामने एक विशाल प्रांगण होता जहाँ अंतःपुर (रनिवास) स्थित होता। सर्वतोभद्र नगर में पूर्व दिशा की ओर जाने वाला प्रमुख मार्ग “राजवीथी” कहलाता, और उसके दोनों किनारों पर धनी वर्ग के भवन बनाए जाते, उनके निकट व्यापारियों की बस्ती, दक्षिण में बुनकर और उत्तर में बढ़ई/रथकार (पहिया बनाने वाले कारीगर) बसाए जाते — यानी राजवीथी के सहारे ही पूरे नगर का व्यावसायिक मानचित्र तय होता था। जयपुर शहर, जिसे महाराजा सवाई जयसिंह द्वितीय ने 18वीं सदी में शास्त्रोक्त नगर-योजना के आधार पर बसाया, आज भी इस चौकोर (चेसबोर्ड जैसी) ग्रिड-प्रणाली का सबसे प्रसिद्ध जीवंत उदाहरण है — जहाँ राजपथ, वीथियाँ एवं केंद्रीय राजमहल परिसर आज भी उसी शास्त्रीय खाके में मौजूद हैं। सड़क-सौंदर्य एवं मनोवैज्ञानिक सिद्धांत शास्त्रकारों ने केवल यातायात ही नहीं, सड़क के सौंदर्य-मनोविज्ञान पर भी ध्यान दिया। लंबी सीधी सड़क पर देखने वाले की आँख को कहीं टिकने के लिए कुछ चाहिए होता है — इसीलिए मार्गों के मध्य-बिंदुओं और चौराहों पर मंदिर, स्तंभ अथवा ऊँचे वृक्ष लगाने का निर्देश मिलता है, तथा इन चौराहों पर सभा-भवन जैसी सार्वजनिक इमारतें बनाई जातीं। भवनों की कतारें भी एक-दूसरे से सुसंगत रखी जातीं, जिसका उदाहरण रामायण में वर्णित अयोध्या नगरी में मिलता है। 🛣️ अपने भूखंड की सड़क-दिशा का वास्तु जानना चाहते हैं? हमारे वास्तु विशेषज्ञों से परामर्श लें और समझें कि मुख्य सड़क, कोने का प्लॉट अथवा टी-जंक्शन का आपके भवन पर वास्तु प्रभाव क्या होता है। अभी परामर्श बुक करें → सामान्य प्रश्न (FAQ) राजपथ और राजवीथी

क्या प्राचीन भारत में गाँव किसी अनियोजित, स्वतःस्फूर्त ढंग से बसते थे, या उनके पीछे भी मंदिर और घर जैसा ही सुनिश्चित शास्त्रीय खाका होता था? मॉड्यूल 8 में हम वास्तु शास्त्र के दायरे को घर और मंदिर से आगे बढ़ाकर पूरे मानव-बसावट — गाँव, नगर, दुर्ग, जलाशय और वृक्षारोपण — तक ले जाते हैं। इस पहले अध्याय में हम देखेंगे कि शिल्पशास्त्र ग्राम-नियोजन को किस तरह देखता था, कितने प्रकार के गाँव मान्य थे, और एक आदर्श गाँव की आंतरिक बनावट कैसी होती थी। गाँव — नगर-नियोजन की मूल इकाई मानसार शिल्पशास्त्र के अनुसार गाँव और नगर की योजना में कोई मौलिक अंतर नहीं माना गया — गाँव को “लघु रूप में नगर” कहा गया है। भोज द्वारा रचित समरांगण सूत्रधार ग्रंथ में तो पूरे राष्ट्र की योजना का आधार ही गाँव को बनाया गया है: बड़े राष्ट्र में लगभग 9,154 गाँव, मध्यम राष्ट्र में 5,384 और छोटे राष्ट्र में 1,548 गाँव होने का उल्लेख मिलता है — और हर राष्ट्र के आधे गाँवों में से चुनिंदा बड़े गाँवों को व्यवस्थित रूप से नगर के रूप में विकसित करने का सिद्धांत बताया गया है। यानी अधिकांश भारतीय नगरों की जड़ें मूलतः सुनियोजित गाँवों में ही थीं। कौटिल्य के अर्थशास्त्र में गाँव की एक व्यावहारिक, प्रशासनिक परिभाषा भी मिलती है — एक आदर्श गाँव में कम से कम 100 और अधिकतम 500 कृषक अथवा शूद्र परिवार बसाए जाने चाहिए, और गाँव की सीमा लगभग 1-2 क्रोश (लगभग 2-4 किलोमीटर) तक फैली होनी चाहिए ताकि पड़ोसी गाँव एक-दूसरे की रक्षा में सहायक हो सकें। सीमा-निर्धारण नदी, पर्वत, वन, गुफा, कृत्रिम संरचना अथवा शाल्मली (सेमल), शमी (खेजड़ी) और क्षीरवृक्ष (दूध देने वाले वृक्ष) जैसे विशेष वृक्षों से किया जाता था — यह अध्याय 8.5 में वृक्षों से संबंधित नियमों से भी जुड़ता है। आकृति के अनुसार गाँव के आठ प्रकार (मानसार) मानसार शिल्पशास्त्र गाँवों को उनकी आकृति और सड़क-योजना के आधार पर आठ प्रमुख वर्गों में बाँटता है। हर प्रकार की अपनी विशिष्ट पहचान, उपयुक्त स्थल और सामाजिक उपयुक्तता होती है: दंडक — डंडे या फालेंक्स जैसी सीधी आकृति; सड़कें केंद्र में समकोण पर काटती हैं, पूर्व-पश्चिम एवं उत्तर-दक्षिण चलती हैं। यह ब्राह्मणों, ऋषियों और विद्वानों के लिए उपयुक्त माना गया, जिसमें 12 से 3,000 तक घर हो सकते हैं। सर्वतोभद्र — वर्गाकार अथवा आयताकार, मंडूक अथवा स्थंडिल पद्धति से आंतरिक कक्षों में विभाजित; बड़े गाँवों एवं नगरों के लिए उपयुक्त, सुरक्षा की दृष्टि से मज़बूत माना गया। नंद्यावर्त — सर्वतोभद्र जैसा ही किंतु अत्यंत शुभ माना गया, “आनंद का धाम”; विशेष रूप से ब्राह्मण-बस्तियों के लिए उपयुक्त, वर्गाकार अथवा आयताकार आकृति में 1 से 5 प्रमुख मार्ग। पद्मक — कमल के आकार जैसी संरचना, इसकी पाँच उप-किस्में शास्त्रों में वर्णित हैं। स्वस्तिक — सड़कें स्वस्तिक चिह्न के अनुरूप बनाई जाती हैं; दो प्रमुख मार्ग केंद्र में पूर्व-पश्चिम एवं उत्तर-दक्षिण मिलते हैं। प्रस्तार — शाब्दिक अर्थ “शय्या जैसा फैला हुआ”; तीन पूर्व-पश्चिम मार्गों को तीन से सात आड़े मार्ग काटते हैं। कार्मुक — धनुष के आकार जैसी अर्ध-वृत्ताकार अथवा अर्ध-दीर्घवृत्ताकार संरचना; नदी-तट अथवा समुद्र-तट पर बसाए जाने के लिए विशेष रूप से उपयुक्त, प्रायः व्यापारी एवं श्रमिक वर्ग के लिए। चतुर्मुख — पूर्व-पश्चिम दिशा में फैला वर्गाकार अथवा आयताकार गाँव, जिसके केंद्र में प्रायः एक प्रमुख देव-मंदिर स्थापित किया जाता है। ध्यान देने योग्य बात यह है कि सभी आठ प्रकारों में उत्तर-दक्षिण चलने वाली सड़कों की संख्या पूर्व-पश्चिम सड़कों से अधिक रखी जाती थी, ताकि पूर्व-पश्चिम दिशा में भवन खुले रहें और भारत में सामान्यतः उत्तर-दक्षिण चलने वाली हवा भवनों के भीतर स्वतंत्र रूप से प्रवाहित हो सके, जबकि पूर्व-पश्चिम सड़कों की लंबाई अधिक रखकर धूल के गुबार को बस्ती में प्रवेश करने से रोका जाता था — यह शुद्ध रूप से जलवायु-वैज्ञानिक सोच का परिणाम है। आदर्श गाँव की आंतरिक बनावट मानसार के अनुसार हर गाँव ईंट अथवा पत्थर की एक चारदीवारी से घिरा होता था, और उसके बाहर एक चौड़ी व गहरी खाई खोदी जाती थी जो आक्रमण की स्थिति में बाधा उत्पन्न करे। चारों दिशाओं के मध्य में एक-एक — कुल चार — मुख्य द्वार, तथा चार कोनों पर चार अतिरिक्त द्वार बनाए जाते थे। दीवार के भीतर पूरे गाँव के चक्कर लगाती एक बड़ी परिधि-सड़क होती थी, और इसके अतिरिक्त दो बड़ी सड़कें विपरीत मुख्य द्वारों को आपस में जोड़ते हुए केंद्र में एक-दूसरे को काटती थीं — जहाँ प्रायः एक मंदिर अथवा सभा-भवन बनाया जाता था, ठीक वैसे ही जैसे हमने अध्याय 7.7 में मंदिर के मंडप की चर्चा में देखा था। इस प्रकार गाँव चार मुख्य खंडों में बँट जाता, और हर खंड आगे उप-सड़कों से कई छोटे खंडों में विभाजित होता। मुख्य सड़कों पर बने घरों की भूतल मंज़िल पर दुकानें होतीं, जबकि परिधि-सड़क पर पुस्तकालय एवं अतिथि-गृह जैसी सार्वजनिक इमारतें बनाई जातीं। जल-निकासी हेतु नालियाँ भूमि के ढलान के अनुसार बनाई जातीं, और तालाब-कुंड बस्ती के भीतर ही ऐसी जगह खोदे जाते जहाँ अधिकतम निवासी आसानी से पहुँच सकें — इसका विस्तृत वर्णन हम अध्याय 8.4 में जलाशय-निर्माण के संदर्भ में करेंगे। मंदिर, उद्यान और सार्वजनिक स्थल भी इसी सुविधाजनक ढंग से वितरित किए जाते। वर्ण एवं व्यवसाय के अनुसार बसावट शिल्पशास्त्रों में एक ही जाति अथवा व्यवसाय के लोगों को गाँव के एक ही हिस्से में बसाने की परंपरा मिलती है। सबसे उत्तम स्थान (प्रायः केंद्र के निकट) ब्राह्मणों एवं शिल्पियों/वास्तुकारों (स्थपति) के लिए आरक्षित माना गया — शिल्पियों को इतना सम्मानजनक स्थान देना संस्कृत साहित्य में अन्यत्र दुर्लभ है। इसके विपरीत, निम्न मानी गई बस्तियाँ एवं श्मशान भूमि गाँव की चारदीवारी के बाहर, विशेषतः उत्तर-पश्चिम दिशा में स्थापित करने का निर्देश है, और चामुंडा जैसी उग्र देवियों के मंदिर भी दीवार के बाहर ही बनाए जाते थे। आज के दृष्टिकोण से जातिगत विभाजन का यह पक्ष स्पष्ट रूप से उस युग की सामाजिक संरचना को दर्शाता है, जो वर्तमान समतावादी मूल्यों से मेल नहीं खाता — हम इसे केवल ऐतिहासिक-शास्त्रीय जानकारी के रूप में प्रस्तुत कर रहे हैं, आज के नगर-नियोजन के लिए अनुशंसा के रूप में नहीं। इस अध्याय से जो व्यावहारिक और कालातीत सीख ली जा सकती है, वह है: दिशा-आधारित हवा एवं प्रकाश का ध्यान, केंद्रीय सामुदायिक स्थल की अवधारणा, और जल-निकासी व जलाशयों की सुनियोजित व्यवस्था

मंदिर का हर पत्थर सही जगह लग चुका है, शिखर बन चुका है, गोपुरम् और मंडप तैयार हैं — फिर भी वह अभी सिर्फ़ एक भवन है। मूर्ति स्थापन और प्राण-प्रतिष्ठा वह अंतिम, सबसे पवित्र चरण है जो एक निर्जीव संरचना को जीवंत मंदिर बनाता है। इस अध्याय में हम देखेंगे कि शिल्पशास्त्र के अनुसार मूर्ति किस सामग्री और किन अनुपातों में बनाई जाती है, और फिर प्राण-प्रतिष्ठा के अनुष्ठान से उसमें दिव्य चेतना का आवाहन कैसे किया जाता है — यह मॉड्यूल 7 (मंदिर एवं प्रासाद वास्तु) का समापन अध्याय है। मूर्ति निर्माण की सामग्री शिल्पशास्त्र में मूर्ति निर्माण के लिए मुख्यतः चार प्रकार की सामग्री मान्य है — पाषाण (पत्थर), धातु, मृत्तिका (मिट्टी) और काष्ठ (लकड़ी)। गर्भगृह में स्थापित होने वाली मुख्य, स्थायी मूर्ति (मूलविग्रह) प्रायः पाषाण से बनाई जाती है, क्योंकि यह टिकाऊ होती है और उसे कभी हिलाया नहीं जाता। इसके साथ ही एक छोटी धातु-मूर्ति (उत्सव-मूर्ति या उत्सव-विग्रह) भी बनाई जाती है, जिसे जुलूस, यात्रा और उत्सवों में बाहर ले जाया जाता है — जबकि मूलविग्रह अपने स्थान पर स्थिर रहता है। धातु-मूर्तियों में पंचधातु (पाँच धातुओं — सोना, चांदी, तांबा, जस्ता एवं रांगा/टिन — का मिश्रण) और अष्टधातु (पंचधातु में लोहा, सीसा एवं पारा जोड़कर आठ धातुओं का मिश्रण) दोनों परंपराएँ प्रचलित हैं। शिल्परत्न एवं मानसार जैसे ग्रंथों में इन धातु-मिश्रणों तथा मधुच्छिष्ट विधान (लॉस्ट-वैक्स कास्टिंग, cire perdue) नामक ढलाई-तकनीक का विस्तृत वर्णन मिलता है — यही तकनीक चोल-कालीन कांस्य नटराज मूर्तियों जैसी विश्वप्रसिद्ध कृतियों के निर्माण में प्रयुक्त हुई थी। मिट्टी की मूर्तियाँ (जैसे गणेश चतुर्थी या दुर्गा पूजा की मूर्तियाँ) अस्थायी पूजा के लिए बनाई जाती हैं, जबकि काष्ठ-मूर्ति परंपरा कुछ क्षेत्रीय मंदिरों (जैसे ओडिशा के जगन्नाथ मंदिर) तक सीमित है। तालमान — मूर्ति के अनुपात का शास्त्र मूर्ति की सुंदरता और शास्त्रोक्तता केवल सामग्री से नहीं, बल्कि उसके अनुपात से तय होती है। इसके लिए शिल्पशास्त्र में “तालमान पद्धति” नामक एक जटिल मापन-प्रणाली विकसित की गई, जिसमें “ताल” (मध्यमा उंगली की नोक से कलाई तक की हथेली की लंबाई) मापन की मूल इकाई है। मूर्ति की ऊंचाई सामान्यतः 7 से 10 ताल के बीच रखी जाती है — देवता के स्वरूप और भाव के अनुसार उत्तम, मध्यम अथवा अधम श्रेणी में वर्गीकृत की जाती है। इस पद्धति में सिर, धड़, भुजाएँ, पैर — यहाँ तक कि नाक, कान और नाखून जैसे बारीक अंगों का आकार भी निरपेक्ष माप में नहीं, बल्कि चेहरे के आकार के सापेक्ष अनुपात में तय किया जाता है। मूर्ति स्थानक (खड़ी), आसन (बैठी) अथवा शयन (लेटी) मुद्रा में हो सकती है, और हर मुद्रा के लिए अलग तालमान नियम लागू होते हैं। यही कारण है कि पारंपरिक शिल्पी को शास्त्र-प्रशिक्षित होना अनिवार्य माना गया — बिना तालमान के ज्ञान के गढ़ी गई मूर्ति चाहे कितनी भी सुंदर दिखे, शास्त्रोक्त प्राण-प्रतिष्ठा के योग्य नहीं मानी जाती। ध्यान श्लोक, मुद्रा एवं भाव हर देवता की मूर्ति गढ़ने से पहले शिल्पी को उस देवता का “ध्यान श्लोक” कंठस्थ करना होता है — यह एक संस्कृत स्तुति है जो देवता के स्वरूप, आयुध (हाथों में धारण अस्त्र-शस्त्र या प्रतीक चिह्न), आभूषण और भाव का वर्णन करती है। इसी के आधार पर मूर्ति में भंग (शारीरिक मुद्रा का झुकाव) तय होता है — सम भंग (सीधी, संतुलित मुद्रा), त्रिभंग (शरीर में तीन जगह हल्का झुकाव, जो सौंदर्य और गतिशीलता दर्शाता है) और अतिभंग (अत्यधिक झुकाव, प्रायः नृत्य या युद्ध-मुद्रा में)। मुद्रा (हाथों की स्थिति, जैसे अभय मुद्रा — रक्षा का आश्वासन, या वरद मुद्रा — वरदान देने की मुद्रा) और भाव (चेहरे की शांत, करुणामय अथवा उग्र अभिव्यक्ति) मिलकर मूर्ति को केवल एक कलाकृति नहीं, बल्कि देवता की जीवंत, बहु-आयामी उपस्थिति का प्रतीक बनाते हैं। यही कारण है कि पारंपरिक भारतीय मूर्तिकला को केवल शिल्प नहीं, बल्कि एक आध्यात्मिक अनुशासन माना गया है। प्राण-प्रतिष्ठा — मूर्ति में दिव्य चेतना का आवाहन शास्त्रोक्त रूप से गढ़ी गई मूर्ति भी, जब तक उसकी प्राण-प्रतिष्ठा न हो, केवल पत्थर या धातु की एक कलाकृति ही मानी जाती है — पूजनीय नहीं। प्राण-प्रतिष्ठा का अर्थ है उस मूर्ति में मंत्रोच्चार, हवन और विधि-विधान के माध्यम से देवत्व का आवाहन करना, ताकि वह मूर्ति भक्त और परमात्मा के बीच एक जीवंत माध्यम (आधार) बन जाए — ठीक वैसे ही जैसे एक एंटीना स्वयं संकेत उत्पन्न नहीं करता, पर उसे प्राप्त और प्रसारित करने का माध्यम बनता है। पूरी प्रक्रिया में सामान्यतः 3 से 5 दिन लगते हैं, और यह दैवज्ञ (विद्वान पुरोहित/ज्योतिषी) द्वारा निर्धारित शुभ मुहूर्त में ही आरंभ की जाती है। पूर्व-तैयारी अनुष्ठान प्राण-प्रतिष्ठा से पहले मूर्ति को शुद्ध करने के लिए कई दिनों तक क्रमिक अनुष्ठान किए जाते हैं। सबसे पहले “अग्न्युत्तारण विधि” के अंतर्गत मूर्ति-निर्माण के दौरान लगी चोट, घर्षण, अग्नि-संसर्ग और रसायन-प्रयोग के दोषों की शांति की जाती है — घी का लेप करके वैदिक ऋचाओं का पाठ करते हुए दुग्ध-मिश्रित जलधारा अर्पित की जाती है। इसके बाद “कर्मकुटीर” विधि से मूर्ति-निर्माण प्रक्रिया की अवशिष्ट ऊर्जा को शांत किया जाता है, फिर “जलाधिवास” (जल में या जल-स्नान द्वारा) और “घृताधिवास” (घी से अभिषेक) द्वारा गहन शुद्धिकरण किया जाता है। इसी क्रम में “शय्याधिवास” (मूर्ति को एक रात्रि शय्या/बिस्तर पर विश्राम कराना, मानो वह अभी जन्म लेने वाली हो) और अभिषेक (विविध पवित्र द्रव्यों — दूध, दही, शहद, गंगाजल आदि — से स्नान) जैसे चरण भी सम्मिलित हैं। इन सभी क्रियाओं का उद्देश्य मूर्ति को भौतिक अशुद्धियों से पूर्णतः मुक्त कर देवत्व-आवाहन के लिए तैयार करना है। न्यासविधि एवं नेत्र-उन्मीलन न्यासविधि प्राण-प्रतिष्ठा का पहला औपचारिक चरण है, जिसमें ब्रह्मा, इंद्र, सूर्य जैसे विभिन्न देवताओं का आवाहन मूर्ति के अलग-अलग अंगों में किया जाता है — पुरोहित परमात्मा के बीज-मंत्र का जाप करते हुए दर्भ (कुश घास) और स्वर्ण-शलाका (सुनहरी सुई) से मूर्ति को स्पर्श करता है। इसके बाद सबसे भावुक और प्रतीकात्मक चरण आता है — नेत्र-उन्मीलन (आंखें खोलने की रस्म)। मूर्ति की आंखें अंतिम रूप से इसी समय गढ़ी या रंगी जाती हैं; होम किया जाता है, घी-शहद एवं विशेष जड़ी-बूटियों का अर्पण होता है, और नेत्रोन्मीलन-मंत्रों के साथ यह प्रक्रिया संपन्न होती है। परंपरागत रूप से पुरोहित मूर्ति की खुली हुई आंखों में सीधे नहीं देखता — पहला दृष्टि-संपर्क बहुत शक्तिशाली माना जाता है, इसलिए अक्सर घी से भरे पात्र या